Luis Brunati – Especial para Argenpress. 13 de noviembre de 2013
Ilustración Dan Piraro – Ecoportal.net
Poco antes de su fallecimiento en noviembre de 2010, Frank Frenner, prestigioso científico australiano con más de una docena de reconocimientos internacionales como investigador en microbiología y medicina, anunció: “en unos 100 años la especie humana se habrá extinguido”.Si bien de ser así el “homo sapiens” no tendría el record de ser el primer homínido en extinguirse, sí se convertirá en el primero en alcanzar esa meta por acción propia y en tiempo récord. Unos 60.000 años, contra los más de 200.000 años que alcanzaron a sobrevivir los neardenthales , desaparecidos hace apenas unos 28.000 años,por razones ajenas a su actividad sobre el planeta tierra.De continuar agrediendo al planeta, y de acuerdo con la afirmación de Frenner, el 1° de enero de 2014 los “sapiens sapiens” entraremos en el año 96 de nuestra cuenta regresiva, en la cual, bastante menos de la mitad sería de “cierto confort”, ya que los problemas climáticos, la contaminación de la tierra, el airey el agua, la crisis energética, la problemática social y la superpoblación harán dramática la subsistencia más allá del 2050 o sea: dentro de 36 años.ContrasentidoLa sociedad parece haber comenzado a valorar la ecología. Palabras reservadas a unos pocos especialistas hace tan solo 20 años, hoy tienen un significado bien concreto para vastos sectores. Hoy, ambientalismo, sustentabilidad, ecosistema, biodegradable y tantos otrs conceptos forman parte del lenguaje corriente, lo cual podría ser leído como una toma de conciencia social acerca de la problemática.Sin embargo, resulta sencillo advertir que esos términos están siendo mejor aprovechados para promover las ventas y acelerar el consumismo que para disminuirlos.El argumento ecológico sirve hoy para vender más autos, acondicionadores de aire, lamparitas, lavavajillas o más de lo que sea, lograr rating televisivo y en general promover consumo. En otras palabras y salvo honrosas excepciones, aún entre quienes compartimos una mirada ecologista, parece predominar una postura en ese sentido por sobre una actitud coherente en los hechos respecto del consumo.Prueba de ello es el apego masivo del ciudadano a los indicadores de crecimiento económico como patrón para medir el éxito o fracaso de una gestión o decidir el voto. Código abarcativo de todo el arco ideológico, incluso para la economía y política de izquierda, supuestamente más orientada en defensa del ambiente.Se podría decir que somos cada vez más conscientes de estar frente a un problema grave, sin lograr asumirlo como propio, nuestro. La responsabilidad parece ser siempre ajena.
Nuevas amenazas
El sueco Nick Bostrom, director de un equipo interdisciplinario del Instituto del Futuro de la Humanidad de la Universidad de Oxford, se ha sumado recientemente a la idea de la posibilidad que existe de “que este sea el último siglo de la humanidad”.
En un informe dado a conocer recientemente por dicho organismo, Bostrom señala que , riesgos considerados hasta hace poco extremos, como los desastres naturales, el impacto de un asteroide, los terremotos, el peligro de una guerra nuclear o bacteriológica y cuestiones por el estilo que suelen angustiarnos respecto del futuro, revisten poca gravedad frente los riesgos de la manipulación genética. “Estamos al nivel de los niños en términos de responsabilidad moral, pero con la capacidad tecnológica de adultos”.
Sean O’ Heigeartaigh, experto en evolución molecular, se ha expresado con crudeza sobre los experimentos de desmantelamiento y reconstrucción de estructuras genéticas. “Lo más probable es que no se propongan hacer algo dañino”, pero el riesgo de que se dispare una secuencia de eventos no prevista es enorme, ya que los humanos estamos produciendo a ritmo vertiginoso modificaciones que la naturaleza, experta en evolución, realiza en cientos o miles de años.
La interacción de la inteligencia artificial con el mundo exterior es otro de los temores de los expertos reunidos en Oxford. Esa “inteligencia” informática puede ser una herramienta poderosa para la industria, medicina, agricultura o el manejo de la economía pero entraña el mayor riesgo que haya vivido el género humano.
“Éste es el primer siglo en la historia del mundo en el que el más grande riesgo viene de la humanidad”, señala el astrofísico y actual astrónomo real británico Martin Rees.
“Con cualquier nueva tecnología hay ventajas pero también riesgos”, observa. “Es una cuestión de escala: vivimos en un mundo más interconectado: más noticias y rumores se difunden a la velocidad de la luz. Por ello, las consecuencias de un error o terror son más desmedidas que en el pasado”.
“No se trata de ciencia ficción, ni de una doctrina religiosa o la conversación en un bar: no hay ninguna razón moral admisible para no tomarlo en serio”.
La conceptualidad perdida
El sentido social se ha extraviado. La lucha por la jornada de 8 horas iniciada
en el siglo XIX se apoyó en los derechos que la sociedad y el proletariado asumían como propios de participar de los beneficios derivados del maquinismo, la industrialización y los beneficios generados por el cerebro humano. En otras palabras, la lucha por la jornada de 8 horas es evidencia concreta de que las capacidades especiales de la especie humana eran asumidas como un bien colectivo. Los sapiens sapiens habíamos sido capaces de crear máquinas para labrar la tierra, realizar
trabajos pesados o penosos y la conciencia humana se sentía íntimamente convencida de su derecho a la socialización de ese bien.
En un equivalente de aquella conceptualidad transpolada a nuestros días deberíamos encontrarnos luchando por una jornada laboral considerablemente más reducida, someter a controles extremadamente severos la manipulación genética y exigir el pago de cánones muy importantes por el derecho a realizar alteraciones genéticas. Muy lejos de eso, es el interés privado quien cobra royalties por vender de semillas patentadas.
El filósofo italiano Franco Berardi, relata en su importante trabajo “La generación post-alfa”, que la idea de vincular la riqueza al tener, la acumulación de activos y las finanzas, es propia de la ciencia triste: la economía, que en su modo de pensar transforma la vida en carencia y la felicidad en necesidad de consumir.
El espectáculo de la Inseguridad
La inseguridad es sin duda real en las grandes ciudades, sin embargo el aprovechamiento ideológico que tiende a hacerse de ella en occidente es llamativo y audaz.
El desarrollo de la tecnología y la proliferación de cámaras de “seguridad” que permiten registrar una enorme cantidad de ilícitos y hechos delictivos ha colocado cierta forma de la violencia en la vidriera, pero paralelamente se omiten otras.
La violencia individual contra los sectores incluidos tiende a sensibilizar, genera adhesión y solidaridad con las víctimas, beneficios de los que no goza ni la violencia bélica, la violencia de la pobreza y la inseguridad que viven los excluidos.
Este modo particular de analizar la inseguridad se orienta en un sentido represivo. Tienden a generarse la condiciones para justificar privilegios de clase y defenderlos en forma irrestricta del modo que sea necesario.
Frente a los pobres que lo único que tienen es dinero es posible anteponer en consonancia con una mirada ambientalista un movimiento de ricos en tiempo. Tiempo para disfrutar de la vida, la naturaleza y las relaciones humanas. Tiempo para conversar, conocer, relacionarnos. Tiempo para el arte y hacer el amor.
El canto de la cigarra
Es muy probable que ciertas conductas de los jóvenes enjuiciados por aparente irresponsabilidad, indolencia o pereza, no sólo sea justificada rebeldía frente al consumismo , la hiperproducción y las supuestas conductas morales, sino además una manifestación de salud, una oportunidad para cambiar.
Por más respetuosos que creamos haber sido en la educación de nuestros hijos, el mensaje de sobrevaloración ética del trabajo, se introdujo hasta la médula en la sociedad occidental y se impuso al planeta. La raíz etimológica de la palabra trabajo es tripalium, tres palos, un antiguo método de tortura.
Sería momento de comenzar a revisar, reconocer e incluso pedir disculpas por el exceso de trabajo, acopio material y condena de la bohemia. La crucifixión de la cigarra por su “irresponsabilidad” de cantar termina siendo una cruel metáfora para las pretendidas aspiraciones de la moraleja.
El misterio de Pascua
Dicen que el misterio de Pascua ya no es como los Moáis (estatuas de piedra) llegaron a una isla desierta, sino como su población no advirtió a tiempo que su acelerado crecimiento conllevaba su autodestrucción.
¿Estaremos a tiempo aún de detener nuestra desenfrenada carrera hacia el abismo?
En los años ´70, el famoso mitólogo norteamericano Joseph Cambell sostenía en “El poder del mito”, que el próximo paradigma del ser humano sería de carácter universal. Sin duda la preservación del planeta lo es, y su destinatario ya no es un hipotético habitante del futuro: somos nosotros mismos y lo que es más conmovedor: nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos.
Mientras haya vida estamos a tiempo de plantear una revolución ética capaz de recuperar el valor social de la felicidad como motor de cambio a través de un movimiento reivindicador del deseo. Un movimiento de los ricos en tiempo para disfrutar de la vida, pasear, conversar, relacionarse, compartir, hacer el amor. La continuidad de nuestra sensibilidad en el cuerpo del otro. Soy feliz porque el otro lo es y sufro por sus penas dolores y angustias.
Luis Brunati – 6/11/2013
Shortly before his death, the prestigious Australian scientist Frank Frenner, holder of more than a dozen international awards as a researcher in microbiology and medicine, announced:
“ in a hundred years the human species will be extinct”
Even when this statement were correct, the “homo sapiens” would not have the record of being the first hominid to be extinct, but he would be the first who reached that goal as a result of his activity on earth.
About 60.000 years versus the 200.00 years or more than the time the Neanderthals survived .
The Neanderthals disappeared 28.000 years ago, for reasons unrelated to their activity on earth.
If the aggression against our planet persists, according to Frenner’s statement, on January the 1st 2014 the Sapiens Sapiens will enter into the year 96 of their count down.
But less than a half of this time will be a comfortable one ,considering that the climatic problems, the pollution of the land, the air and the water, the energetic crisis, the social problems and the overpopulation will make our life very hard beyond 2050, that’s to say within 36 years.The Paradox
It seems that society has begun to praise ecology. Some notions that were only for a handful of specialists, have a very concrete meaning nowadays for large segments of our society.
Today, concepts such as enviromentalism, ecology, sustainability, biodegradable, and many others, are part of the current language. This fact could be understood as a social awareness of the question.
However, it is very easy to see that these concepts are being better exploited to promote sales and to accelerate consumerism rather than to stop it.Today, the ecologic argument serves to increase the sale of cars, air conditioners, washing machines, bulbs, or wathever, to get a good t.v. rating, that’s to say to promote consume.
In other words, except for a few honorable exceptions, even among those who share an ecologic vision, it seems that there is a prevalence of this utilitarian attitude over a really consistent position toward consume.
The massive adherence of citizens to the economic indexes of growth as a parameter to assess the success or failure in governance or to decide their vote , is a proof of this.
This code comprehends the whole ideological spectrum, including the leftist politicians and economists , supposedly more oriented towards the protection of the environment.
We could say that we are more and more aware of the seriousness of the problem, but we can’t assume it as ours.New Threatens:Nick Bostrom, a Swedish scientist, Director of an interdisciplinary group of the Institute of the Human Future, at the Oxford University, has recently joined the idea about the possibility that we are going through the last century of mankind.In a report recently released by this Institution, Bostrom points out that the risks considered of extreme danger, as the natural disasters, the impact of an asteroid, the earthquakes, the danger of a nuclear or bacteriological war, are of low severity compared with the risks of the genetic manipulation.
“We’re at the level of infants in moral responsibility, but with the technological capability of adults,” he says, dismantling and rebuilding the genetic structures”.
“ It is very unlikely they would want to do something harmful l”, but the risk of provoking a chain of unforeseen ecological side-effects, is enormous, since human beings are introducing – at breakneck pace- changes that expertly evolving Nature, takes hundred or thousand years to make.The way how the artificial intelligence will interact with the external world is another threaten for the Oxford experts. This cyber intelligence can be a powerful tool for industry, technology, agriculture, or the economy management, but it has inside the highest risk that human kind has ever lived before. “This is the first century in human history, in which the greatest threaten comes from humanity”, points out the astrophysicist and astronomer Martin Rees. “With every new technologies there are upsides but also risks” he adds. “Is a question of scale, we live in a much more interconnected world: more news and rumors are spread at speed of light. Therefore the consequences of an error or terror are greater than in the past.“It is not science fiction, or religious doctrine, or a late night conversation in a pub: there is no plausible moral case not to take it seriously”The lost conceptualityThe social sense is misguided. The struggle for the 8 hours day working, commenced in the XIX Century, was supported by society and working classes who claimed to share the benefits derived from mechanization, industrialization and all those benefits created by human minds.
In other words, the special capabilities of our species were considered as a collective good.The sapiens sapiens had been capable of creating machines to till the land, machines for heavy or painful works , and the human conscience had been able to feel intimately his right to the socialization of these goods.
Bringing this conceptual scheme to the present, the companies engaged in genetic manipulation, should be at least extremely supervised and they should pay hugh amounts for the right of making tiny genetic alterations.
Quite on the contrary, they collect royalties from the sale of patented seeds .
As the Italian philosopher Franco Berardi states in his book “ Generation post Alfa”: the idea of relating richness to possession, to the accumulation of assets , and to the financial issues are characteristics of economy, the “unhappy science”. This kind of thought leads to transform life into lack and happiness into the need of consuming and buying: a path where there is no hopes.The spectacle of insecurity
Insecurity is definitely a real problem in big cities, however, the ideological utilization that tends to be done of it in western world, is striking and audacious.The development of technology and the increasing use of security cameras that help tracking a lot of illegal and criminal acts, has put certain form of violence at the sight of every one , while at the same time, other forms of violence are completely omitted.
The individual violence against the upper classes, tends to raise awareness, generates membership and solidarity with the victims, these benefits are not enjoyed by the war violence, the violence of poverty and the insecurity experienced by the excluded.This particular way of analysis of insecurity is focused on a repressive sense.
It tends to generate the conditions to justify and to defend class privileges without restrictions whatever it takes.
Versus those poor who only own money, it is necessary to prioritize –coherently with an enviromental scope, a wave of people wealthy in time.
Time to enjoy life, nature and human relations. Time to talk , to learn, to interact.
Time for art and time for making love. The song of the grasshopperIt is likely that some behaviours of young people, criticized for their apparent irresponsibility, idleness or laziness,are not only a justifiable rebellion against consumerism, over production or alleged moral behaviours, but also a manifestation of health, an opportunity to change.Even though we believe that we have been the most respectful parents in the education of our children, the message of overvaluation of work ethics has been introduced to the core in western society and has been imposed on the planet.
The ethimology of the word “trabajo”( in Spanish), in latin travalium, comes from tripalium an old torturing method.
It would be time to review, recognize and to apologize for the excess of work, material goods accumulation and condemnation of bohemia. The crucifiction of the grasshopper for it’s irresponsibility of only singing, ends being a cruel metaphor for the moral high aspirations.
The mistery of PascuaIt is said that the true mistery of Pascua, doesn´t consist in knowing how the Moais (stone statues) arrived to a deserted island, but in knowing how it’s population couldn’t foresee that their accelerated growth entailed self-destruction.
Are we in time to stop this rampant race to abyss?
In the 70’s the wellknown mythologist Joseph Campbell stated in “The power of Myth”
that the next paradigm of human being would be of universal nature.
Certainly, the preservation of our planet is that paradigm, and their addressees are no longer the hypothetical inhabitants of the future: are ourselves and what is more touching : our children and grandchildren.
While there´s life, we are in time to propose an ethical revolution capable of recovering
the social value of happiness as a driver of changes through a movement claiming desire.
A movement of those rich in time : time to enjoy life, time to travel, to talk, to interact, to share with others, to make love.
The extension of our sensitivity in the body of another .
I feel happy because the other one feels happy, and I suffer because of his pains , sorrows and anguishes.
Traducción: Eleonora Baffigi